Sul vedere psicologico

5 risposte a “Sul vedere psicologico”

1. 

   Stefano Cobianchi

   13/02/2023

   Credo che Hillman abbia fatto una sua lettura del Mundus Imaginalis di Corbin, collegandolo alla sua esperienza diretta con l’immaginazione. Credo altresì che non sia possibile discernere il Mundus Imaginalis se non attraverso la propria esperienza con l’immaginazione, e questo fondamentale capitolo della storia della psicologia non verrà mai scritto e chiarito ai più se non verranno forniti dati empirici al riguardo, ovvero le proprie descrizioni e le narrazioni delle proprie esperienze col sogno e con l’immaginazione. Ad esempio, ciò che Corbin dice essere l’immaginazione attiva, descrivendola più come un sogno spontaneo, è abbastanza differente da ciò che Jung dice su di essa, o da ciò che se ne deduce dagli scritti suoi e dei suoi seguitori (es. la Von Franz), in cui pare che sia come un esercizio interattivo meditativo, e da come poi ne parla Hillman, ovvero come visione in trasparenza e psicologizzazione. Siamo sempre al livello del solito problema epistemologico: uno psicologo è capace di fare esperienza della psiche e dell’immaginazione solo in base al suo modo di vedere, e nella psiche, come nel sogno e nell’immaginazione, cio’ che è visto viene confuso col “come” è visto. Per cui si parla di fantasie archetipiche, di fantasia, di fantasticherie allo stesso modo che di immaginazione, di sogno, di sogno lucido, di visione, di reverie, di riflessione, di pensiero spontaneo, di trasogno, di trance, di meditazione, di stato alterato di coscienza, e allo stesso modo di intuizione e sensazione. Un primo livello di distinzione, tanto per fare chiarezza, sarebbe da attribuire al fatto se l’immaginazione (e l’esperienza del Mundus Imaginalis) sia introversa o estroversa, ovvero se percepita interiormente, come un sogno o l’immaginazione attiva, o esteriormente, come una visione o l’immedesimazione attiva. Una cosa è certa: il Mundus Imaginalis non fa parte di questa dimensione diurna, ma di un altro mondo, che ancora non sappiamo come faccia a entrare in contatto con noi. Quello che possiamo fare, invece, è riconoscere che quando cio’ accade, siamo nell’ordine di una sincronicita’. Questo è argomento del mio prossimo libro.

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2. 

   PIERLUCA NICOLÒ

   16/02/2023

   L’empirismo dei contenuti psichici spontanei è a oggi il fondamento da cui partire per una scientifica cura dell’anima, che è di diritto una psicopoiesi dunque, un “fare anima”. Il contenuto, autopoietico, che presenta un telos e una natura intrinseca, sarà sempre in linea con l’omeostasi verso cui tende la psiche. Infatti Brignoli rimanda agli studi di Corbin sul platonismo arabo e introduce l’idea di “immaginazione creatrice”, che è un metodo dei Sufi per accedere a stati psichici profondi, un “aldilà” (mundus imaginalis) che è descritto come anche bazakh ovvero “schermo” o “intermondo”. Poiché l’essere psicologico fa spontaneamente esperienza di tale dimensione, nei sogni potrebbe apparire come una porta, il suo più arcaico simbolo è rappresentato dal cancello del mondo infero, con tutti gli archetipi di morte e rinascita che esso porta con sé. Cobianchi dice:

   “Siamo sempre al livello del solito problema epistemologico: uno psicologo è capace di fare esperienza della psiche e dell’immaginazione solo in base al suo modo di vedere, e nella psiche, come nel sogno e nell’immaginazione, cio’ che è visto viene confuso col “come” è visto. […]
   Un primo livello di distinzione, tanto per fare chiarezza, sarebbe da attribuire al fatto se l’immaginazione (e l’esperienza del Mundus Imaginalis) sia introversa o estroversa, ovvero se percepita interiormente, come un sogno o l’immaginazione attiva, o esteriormente, come una visione o l’immedesimazione attiva. Una cosa è certa: il Mundus Imaginalis non fa parte di questa dimensione diurna, ma di un altro mondo […]”.

   Proprio perché non parliamo di questo mondo, ovvero il materialismo in cui fa esperienza il livello soggettivo della psiche, estroversione percezione introversione sono “fantasie” o posizioni o prospettive opposizioniste. Nella realtà dell’anima in cui siamo sempre immersi tali opposizioni si dissolvono; rimangono tali nel soggetto per esigenza nevrotica di non frammentarsi o per l’inflazione della posizione o fantasia “spirito”, tipico della scienza, della filosofia e teologia per osservare dall’esterno i fenomeni. Ma il soggetto è inconsapevole che la fantasia è sempre in atto e crea una realtà che appare oggettiva. Mentre parliamo e scriviamo anche noi siamo agiti da posizioni e fantasie, è impossibile per Hillman una reale oggettività psicologica. Non sarebbe dunque sempre il ta’wil di Corbin (oggettivizzare l’esperienza psicologica) il metodo di intendere tali esperienze e tradurle nel loro senso simbolico e nel loro senso-significato in ottica individuativa?

   Brignoli dice:

   “L’intuizione però non è sufficiente per dare conto della verità di un’esperienza, le intuizioni possono essere sbagliate o assecondare pensieri magici sino a favorire ossessioni o paranoie. Questo se l’intuizione è dominante mentre quello che comunemente accade è che l’intuizione deve essere servita dal pensiero e sentimento nonché da una dose di pragmatismo sensoriale”.

   Questo è un problema fondamentale, perché investe l’etica terapeutica. Non farei riferimento alle funzioni junghiane ma al ta’wil come fenomeno di connessione. L’esperienza rivelatrice o noetica dice Hillman in La vana fuga dagli dei p. 65, può diventare disturbo del nous perché include in sé il suo opposto ovvero la ricerca incessante della psiche di accedere al senso-significato di tutto ciò che esiste nell’universo interno ed esterno, e che può diventare letterale o verità assoluta, malattia. Il disturbo del nous ovvero paranoia o ossessioni dice Hillman si pone in essere se non vi è mediazione operata da una “educazione alla realtà dell’anima” , ovvero ogni esperienza psicologica delle immagini va intesa come primariamente simbolica e metaforica. Che sia questo lo scopo del “vedere psicologico”, dell’immaginazione creatrice delle idee (eidos) a cui pazienti e terapeuti si dovranno connettere per la cura dell’anima?

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   1. 

      Stefano Cobianchi

      16/02/2023

      Nicolò dice: “Mentre parliamo e scriviamo anche noi siamo agiti da posizioni e fantasie, è impossibile per Hillman una reale oggettività psicologica. Non sarebbe dunque sempre il ta’wil di Corbin (oggettivizzare l’esperienza psicologica) il metodo di intendere tali esperienze e tradurle nel loro senso simbolico e nel loro senso-significato in ottica individuativa?”

      Non credo che possiamo essere in grado di farlo, ovvero scindere l’esperienza dalla fantasìa da cui siamo agiti, e uscire dal punto di vista dell’io per guadagnare un punto di vista oggettivo. Prendiamo l’esempio del sogno: anche se ci sono sogni in terza persona, dove il punto di vista del sognatore è esterno e può addirittura vedersi da fuori come immagine tra le altre, nel momento stesso che il sogno viene fatto si crea un altro io, un punto di vista sula scena e magari sull’io stesso, che è il risultato di una scomposizione dell’io in più io onirici. Il fatto stesso che per fare un sogno ci sia sempre bisogno di un io onirico, di un punto di osservazione, rende l’osservatore inscindibile dal fenomeno della fantasìa immaginativa creatrice o dal fenomeno in atto, e questo appare anche confermato dalla fisica quantistica. Allora la domanda diventa: quando oggettiviamo l’esperienza traducendola nel suo senso simbolico e psicologico, non stiamo sempre dentro una fantasìa, a un sogno, e a un io che la riceve o la osserva? Non vedo modo di poter uscire da questa condizione, neanche quando siamo morti: anche lì ci sarà un io onirico che vivrà più o meno la sua esperienza di morte come immagine insieme alle altre. Ma mi sembra proprio questa una reale risposta: la soggettività dell’io è anche oggettività perché l’io è già una immagine tra le altre, è l’io stesso una fantasìa. Ritorniamo allora all’oggettivare l’esperienza psicologica come fantasìa: ciò che è possibile è riconoscere l’oggettivo nel soggettivo, e viceversa, perché il soggettivo già è oggettivo nella sua natura psichica, e questo può dissuaderci dalla letteralizzazione.
      In relazione a questo, non credo che l’ottica individuativa sia un metodo affidabile per stabilire se una immagine fantastica sia più o meno oggettiva: c’è sempre un io che stabilisce quale sarebbe la sua individuazione, e pone una scelta in base alla sua ottica, appunto, al suo punto di vista o modo di vedere del momento. Chi può arrogarsi il diritto divino di stabilire quale sia il destino di una immagine, così come quello di un individuo? Abbiamo però una risposta utile a questa domanda: “È reale ciò che agisce”, ricorda Jung. In questo senso, e mi pare che l’individuazione sia da rimandare al senso del numinoso delle immagini, perché chi è in grado di stabilire con una certa sicurezza quale sia lo scopo individuativo di un immaginario psichico, se non la sua numinosità o la sua capacità di insight e di “illuminazione”?
      Allora, mi sembra molto più utile e interessante per lo scopo psicologico e terapeutico stabilire una relatività temporale del senso e del significato del processo immaginativo, proprio nella sua descrizione: venendo da un mondo dove non c’è punto osservativo ma incontrandolo nel nostro, l’immagine e l’immaginazione come fantasìa incontra sempre un io o un punto di osservazione che, proprio rispetto alla non-località e a-causalità temporale dell’immagine, si collega a questo punto di osservazione e come coincidenza significativa presenta l’occasione di una sua fruizione e descrizione, sempre nell’ottica relativa dello stato interno dell’osservatore. Il soggetto e l’oggetto devono chiaramente coincidere perché l’esperienza dell’immaginazione è una sincronicità tra due dimensioni, quella della soggettività e quella della psiche oggettiva o del mondo delle immagini, per l’appunto. A me sembra che questa mia descrizione sia quella più utile proprio nella chiave della pratica psicologica e terapeutica, aldilà delle varie filosofiche e metafisiche, come il ta’wil, che mi sembra più una astrazione che poi ognuno nell’ esperienza personale difficilmente può tradurre in un modo psicologico oggettivo, proprio perché tenta di eliminare la soggettività dall’immaginazione. Sfido chiunque a fare una descrizione empirica e pratica di come abbia fatto esperienza del ta’wil ed essere certo che si tratti di esso e non di una fantasìa o esperienza onirica condizionata da una soggettività osservatrice. Invece siamo tutti capaci di descrivere le sincronicità che accadono nella nostra vita quotidiana, proprio perché per fare psicologia e oggettivare l’esperienza soggettiva ci servirà sempre una soggettività da mettere in relazione all’oggettività individuativa. In soldoni, riportare l’immagine o la fantasìa al suo valore oggettivo non è il passo definitivo che la psicologia (e la terapia) deve compiere, ma solo il primo.
      Dice Nicolò: “L’“educazione alla realtà dell’anima” , ovvero ogni esperienza psicologica delle immagini va intesa come primariamente simbolica e metaforica. Che sia questo lo scopo del “vedere psicologico”, dell’immaginazione creatrice delle idee (eidos) a cui pazienti e terapeuti si dovranno connettere per la cura dell’anima?” La mia risposta è sì, ma non l’unico, semmai il primo passo. Che ci facciamo con la conoscenza della realtà dell’anima, se poi non la riportiamo all’anima stessa compiendo la sua funzione vitale? Saremmo tutti bravi esploratori e conoscitori del ta’wil, ma continueremo ad esseri inetti sofferenti nel mondo. Riportare l’anima all’anima del mondo è allora il vero scopo di una terapia. Sono le scelte e le decisioni che vengono proprio dalla connessione di senso e significato con la realtà dell’anima, che ci fanno non solo cambiare il modo di vedere, ma di conoscere e di agire. Questa connessione avviene nell’ordine delle sincronicità, vuol dire che alla realtà dell’anima è necessario collegare e trasferire senso e significato alla ‘realitat’ così come la viviamo, e a mio avviso questo processo Hillman lo descrive quando parla di “animazione” e del recupero dell’anima delle cose del mondo. Il sogno ci offre un esempio di come questo già avvenga in natura, ponendo la sua inscindibilità tra il cosa vediamo e il come lo vediamo, tra gli eidola e il sognatore.

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      1. 

         PIERLUCA NICOLO'

         16/02/2023

         Cito Cobianchi:
         “In relazione a questo, non credo che l’ottica individuativa sia un metodo affidabile per stabilire se una immagine fantastica sia più o meno oggettiva: c’è sempre un io che stabilisce quale sarebbe la sua individuazione, e pone una scelta in base alla sua ottica, appunto, al suo punto di vista o modo di vedere del momento”.

         Nel diventare altro, si diventa sé stessi, e nel diventare sé stesso il soggetto (ego) diventa consapevole (la condizione dell’uomo moderno è l’inconsapevolezza dei soggetti archetipici) del policentrismo psichico a lui sconosciuto e a cui resiste.

         “la soggettività dell’io è anche oggettività perché l’io è già una immagine tra le altre, è l’io stesso una fantasìa”.

         Cobianchi qui omette un punto fondamentale a mio parere: il soggetto non si comporta come un’ immagine tra le altre, perché la sua malattia è l’unilaterale convinzione di essere padrone in casa sua. La conoscenza di sé e dei soggetti archetipici è frutto di un processo, che Jung chiama analitico (confronto con le profondità della psiche oggettiva). Quindi non data come condizione psicologica iniziale ma un “fine” verso cui la psiche tende, che nelle metafore alchemiche viene simbolizzata dalle operazioni nere che Hillman intende come dimensione avanzata dell’opera. Si parte dal caos infatti per poi accedere alla nigredo, la dissolvenza della serrata soggettività per “rinascere” consapevole dell luminosità multiple (soggetti archetipici come nel simbolo della coda di pavone, tanti occhi o coscienze). L’albedo in tal senso è frutto di un processo, non condizione iniziale.

         “In questo senso, e mi pare che l’individuazione sia da rimandare al senso del numinoso delle immagini, perché chi è in grado di stabilire con una certa sicurezza quale sia lo scopo individuativo di un immaginario psichico, se non la sua numinosità o la sua capacità di insight e di “illuminazione”?”

         Infatti nella corrispondenza microcosmo macrocosmo dell’ermetismo (che Cobianchi segnala giustamente come sincronicità), il soggetto archetipico (nume) soddisfa la sua natura intrinseca, si realizza. Mentre si realizza, concorre a realizzare la realtà dell’anima (anima mundi), in cui il soggetto “apprende” dopo il processo individuativo, di essere un’ immagine tra le altre, un soggetto tra i soggetti.

         “Il soggetto e l’oggetto devono chiaramente coincidere perché l’esperienza dell’immaginazione è una sincronicità tra due dimensioni, quella della soggettività e quella della psiche oggettiva o del mondo delle immagini, per l’appunto. A me sembra che questa mia descrizione sia quella più utile proprio nella chiave della pratica psicologica e terapeutica, aldilà delle varie filosofiche e metafisiche, come il ta’wil, che mi sembra più una astrazione che poi ognuno nell’ esperienza personale difficilmente può tradurre in un modo psicologico oggettivo, proprio perché tenta di eliminare la soggettività dall’immaginazione”.

         Condivisibile il punto di vista di Cobianchi, laddove però il ta’wil descritto da Brignoli non ha nulla di metafisico perché rappresenta un esercizio ermeneutico ovvero un processo di simbolizzazione delle immagini presenti in un “aldilà”, per evitarne appunto la letteralizzazione o il disturbo del nous.

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         1. 

            Stefano Cobianchi

            17/02/2023

            Nicolò dice “Cobianchi qui omette un punto fondamentale a mio parere: il soggetto non si comporta come un’ immagine tra le altre, perché la sua malattia è l’unilaterale convinzione di essere padrone in casa sua. La conoscenza di sé e dei soggetti archetipici è frutto di un processo, che Jung chiama analitico (confronto con le profondità della psiche oggettiva). Quindi non data come condizione psicologica iniziale ma un “fine” verso cui la psiche tende”
            Parlando del sogno e del materiale onirico, chi o cosa ci dice che l’io onirico sia sempre unilaterale? ma ancora prima, chi ci dice che l’io onirico sia una rappresentazione dell’io diurno? Noi non possiamo fare questa diretta correlazione a meno di non ricadere nell’errore junghiano e costruttivista che il sogno sia un messaggio sull’esperienza del diurno… e forse anche Hillman si rigirerebbe nella tomba. Le nostre inferenze come clinici archetipici dovrebbero basarsi sulla realtà ontologica delle immagini psichiche, e non essere ricondotte direttamente all’atteggiamento del paziente come con le associazioni. Non che questo procedimento sia sbagliato, ma è appunto un procedimento che esclude l’esistenza di una realtà ontologica e archetipica, o comunque ricondurrebbe il sogno inevitabilmente all’inconscio personale e non a quello archetipico. Se gli archetipi sono nel metaxy, l’io può avere benissimo un atteggiamento lateralizzato e le immagini oniriche mostrare tutt’altro. Il procedimento archetipico dovrebbe allora essere quello che tratta le immagini oniriche come una messa in scena del metaxy o del Mundus Imaginalis, laddove l’io onirico è sì una immagine come le atre, mentre l’atteggiamento lateralizzato dell’io diurno non può nemmeno essere associato a quello che può apparire come tale nell’io onirico, perché questa associazione allora dovrebbe farla da sé il paziente, attraverso un suo insight su se stesso. Vedere l’io lateralizzato nell’io onirico e nel suo atteggiamento nel sogno è, a mio avviso uno dei più grandi errori che faceva Jung e che pure Hillman spesso ripete, quello di fare diagnosi e prognosi col sogno. Se il sogno è una sincronicità, soltanto il sognatore potrà dirci qual è il significato del sogno su se stesso, e l’analista hillmaniano dovrà astenersi dal suo giudizio sul paziente e limitarsi in primo luogo a fornire una analisi ontologica e oggettiva delle immagini oniriche, restando appunto a ciò che accade nel sogno e alla sua narrazione, senza aggiungere le sue personali interpretazioni e proiezioni cliniche. Ma so bene che questo è difficile, e conosco ben pochi che sono in grado di farlo senza ricadere nell’analisi junghiana del sogno come compensazione, o almeno senza farlo come primo approccio e lettura del sogno.

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